[fusion_dropcap color="var(--awb-color2)" class="fusion-content-tb-dropcap"]H[/fusion_dropcap]ay quienes piensan que el cristiano está llamado a vivir casi exclusivamente renunciando y sacrificándose, a ser más infeliz que los demás. La cultura moderna alberga, desde los últimos siglos, la sospecha de que Dios es enemigo de la felicidad humana. Seguramente no supimos presentar el Evangelio como lo que es: como Buena Noticia. Qué triste que se haya presentado así el seguimiento de Jesús. No es extraño que resulte poco atractivo un Dios que hace la vida más difícil de lo que ya es.

Tendremos que volver a descubrir que el Dios de Jesús es siempre gracia liberadora, fuente de paz y de sentido, fuerza y alegría para vivir. Y, así, pasar por la vida como gracia para los desgraciados. Lo que mejor proclama la gloria de Dios es un hombre dichoso y liberado: “Gloria Dei homo vivens”, decía san Ireneo. Las bienaventuranzas, que escuchamos este domingo, son una propuesta de felicidad distinta de la que nosotros solemos construirnos, pero una propuesta real de felicidad.

Tanto Séneca como San Agustín constataban que todos los hombres buscamos la felicidad. Al menos en eso, que no es poco, parece que estamos todos de acuerdo. El desacuerdo surge cuando intentamos definir su contenido. Lo pone en evidencia el hecho de que empleemos tantas palabras: fortuna, dicha, suerte, satisfacción, calidad de vida…

Hay incluso quienes afirman que la felicidad no existe. Y es que, nada más alcanzar algo deseado, empieza a gestarse en nosotros la insatisfacción. La vida siempre pide más. Damos por supuesto que teniendo cosas (dinero, éxito, todo lo que llena un deseo inmediato) seremos felices; son nuestras bienaventuranzas. Pero sólo logramos lo que hemos buscado. Cuanto más necesitamos para ser felices, tanto más amenazada está la felicidad; y una felicidad amenazada no es felicidad, sino desasosiego. Quizá por eso tantos viven entre la excitación y el hundimiento, entre la euforia y la depresión. Hay quienes, no careciendo de nada, son profundamente infelices, viven en «la melancolía de la satisfacción«(Bloch).

A lo mejor es que la felicidad no hay buscarla fuera, sino dentro; no en las cosas, sino en el hombre mismo y en su actitud ante las cosas.

La vida comporta alegrías, pero también desdichas, conflictos, fracasos, miedos, aburrimiento. Frente a ello, el hombre ha elaborado sus propias bienaventuranzas: «Dichosos los que tienen dinero, los que triunfan, los ganadores, los admirados, los que pueden disfrutar al máximo». Pero tales bienaventuranzas, más que fuente de paz y gozo, suelen serlo de envidia, de violencia, de rivalidad.

¿Y si fuera verdad que la felicidad crece a medida que vamos aprendiendo a liberarnos, a no dejarnos aprisionar por las cosas; cuando vamos abriéndonos a la verdad más profunda del hombre, al amor, a los otros, a Dios, que es nuestra plenitud? Porque la felicidad reclama plenitud, eternidad.

El Evangelio es una propuesta de felicidad. Está resumida en las Bienaventuranzas. La felicidad que postulan no es algo fabricado por el hombre, ni fruto de su esfuerzo. Es el gozo que experimentan quienes se sienten tan queridos por Dios que, desde ahí, van sintiéndose libres, desprendidos, misericordiosos, constructores de paz, capaces incluso de padecer persecución por la justicia.

Cristo al afirmar lo de “bienaventurados los pobres, los pacíficos, los perseguidos…”, no estaba brindando un programa de resignación pasiva a los pusilánimes; ni una dormidera para conformarnos con la injusticia; ni un “opio del pueblo” que animara a los desheredados a “aguantar mecha”, porque “la vida es así”; ni un consuelo en ser recompensados en “el más allá”, ya que no lo hemos conseguido en el más acá”. Las bienaventuranzas del evangelio antes que exigencia, son gracia. No se oponen al gozo de vivir. Son el retrato del cuerpo entero de Jesús. “La espiritualidad de la liberación ha de tener como punto de partida la espiritualidad de los pobres” decía G .Gutiérrez, el padre de la teología de la liberación.